Den gordiska knuten

 
Utmejslandet av ett språk i kyrkans historia som beskriver hur mänskligt och gudomligt i Jesus Kristus förhåller sig till varandra, har ibland avfärdats som meningslösa strider om abstrakt terminologi. Men hur vi tänker och talar om något är aldrig betydelselöst, det påverkar ofrånkomligt vad vi tänker och säger. Och i förlängningen hur vi lever.
Det intensiva kristologiska arbetet i den tidiga kyrkan blev nödvändigt för att rensa tanken på föreställningar som riskerade att fördunkla innebörden av att Gud i alla avseenden blivit människa. Med utgångspunkt i evangeliernas beskrivningar av Jesus, och i Paulus reflektioner om vad han kallar ”hemligheten med Kristus”, kretsar samtalen i alla de stora kyrkomötena mellan 300-talet och 700-talet kring en och samma fråga: Hur talar man om personen Jesus Kristus på ett sätt som inte förminskar vare sig det mänskliga eller det gudomliga i förhållande till varandra?
Trehundratalets utdragna och uppslitande strid handlar om relationen mellan Skapare och skapelse, konkretiserad i förhållandet mellan ändligt och oändligt i Jesus av Nasaret. Arianerna, som under ett halvt sekel vann mark inom kristenhet, resonerar logiskt. När de läser orden ”Herren skapade mig som det första, som begynnelsen av sitt verk” (Ords 8:22), kunde de inte tolka det på annat sätt än att här bekräftades deras lära: Ordet, Visheten – uppenbarad i Kristus – tillhörde den skapade ordningen och kunde därför inte sägas vara identisk med den oskapade Guden.
Athanosios, den främste opponenten till denna rationaliserande tendens inom teologin, vägrar klippa av den kristna paradoxens gordiska knut: det är det oskapade Ordet som här talar om sig själv som skapelsen. På samma sätt som han senare talar om den förföljda kyrkan som sig själv: ”Varför förföljer du mig?” (Apg 9:4)